В статье Андрея Николаевича Гурова, выпускника Общецерковной аспирантуры и докторантуры сопоставляется и анализируется учение архим. Софрония (Сахарова) и святых отцов о богооставленности, которое отражено в их богословских трудах, об особенностях правильного отношения к периоду богооставленности и его прохождения, опыте мистического восхождения к Богу, о котором также пишут святые отцы и архимандрит Софроний (Сахаров).

Архимандрит Софроний (Сахаров) является одним из известнейших богословов настоящего времени. Он известен прежде всего тем, что явил миру великого святого подвижника Силуана Афонского. В своём труде «Старец Силуан» он поведал о периодах богооставленности, которые может переживать каждый христианский подвижник. Повествуя о духовной жизни старца Силуана, он сообщает об опыте переживания этих периодов.

Архимандрит Софроний пишет о том, что существует два вида богооставленности. Первый вид богооставленности - когда человек ещё не является членом Церкви и над ним ещё не было совершено Таинство Крещения - либо когда христианин перестаёт жить по заповедям и сам себя выводит за ограду Церкви. Второй вид богооставленности - это внутреннее переживание христианина, связанное с субъективным восприятием потери благодати. Этому виду богооставленности Архимандрит Софроний посвятил в книге «Старец Силуан» целую главу которая называется «Духовные испытания». В ней он изложил не только свой опыт переживания этого вида богооставленности, но в большей степени передал учение старца Силуана. Важно отметить, что это учение не противоречит опыту святых отцов. О периодах в духовной жизни христианина писали многие святые отцы. Такие, например, как святитель Иоанн Златоуст, преподобные Ефрем Сирин, авва Дорофей и другие. Архимандрит Софроний, описывая этот опыт, пишет: «Ревностному христианину всё в жизни становится трудным. Отношение к нему людей ухудшается; его перестают уважать; что прощается другим, ему не прощают; труд его почти всегда оплачивается ниже нормы; тело становится легко подверженным болезням; природа, обстоятельства, люди - всё обращается против него...»[1] Глубина переживаний христианского подвижника, как пишет архимандрит Софроний, зависит от «рода или типа в отношении последовательности христианской духовной жизни»[2].

Архимандрит Софроний приводит три таких типа, или вида, подвижников. «К первому типу относится большая часть людей. Привлекаются они к вере малою благодатью, и жизнь свою проводят в умеренном подвиге хранения заповедей, и лишь при конце жизни своей, в силу переживаемых страданий, познают благодать в несколько большей мере...»[3] Второй тип подвижников - это монахи, привлеченные в начале своего духовного пути малой благодатью, но в результате ревностного подвига в середине своего духовного пути познают большую благодать[4]. Третий тип подвижников является самым редким. Монах этого типа - в начале своего подвижничества, предузнанный Богом, получает благодать совершенных. И этот последний тип страдает больше всех, так как и дар, полученный этими подвижниками, является несравненно большим, по сравнению с первыми двумя типами[5].

К этому последнему типу архимандрит Софроний относил, несомненно, преподобного Силуана, так как из его жития мы знаем, что в начале его духовного пути ему явился сам Христос! Архимандрит Софроний, неоднократно в своих писаниях утверждал, что удостоился видеть Свет незримый еще в детские годы: «Господь, дававший мне в мои младенческие годы видеть Его Свет с простотою детского возраста, попустил мне пережить подобное Адамову падение. Но Он не покинул меня до конца: Он дал мне понять, куда я удалялся от Него (Лк.15:13-24)»[6].

По словам архимандрита Софрония, это попущение допускается Богом с целью нашего спасения: «Таким образом совершается наше очищение от «проклятого» (Быт.3:14-19) наследства; таким путем постепенно проникает в нас уже новая, несозданная энергия: мы причащаемся Божественного Бытия»[7].

Но существует и другая сторона этого процесса. Архимандрит Софроний считал, что христианин в виду его свободной воли может неправильно понять действие Божией благодати и впасть в отчаяние: «Не достигая милости Божией, несмотря на предельно доступный для него подвиг и труд, человек страдает настолько тяжко, что, если бы было возможно, отказался бы вообще от всякого бытия»[8]. Но принципиально важно отметить разные уровни богооставленности. По опыту святых отцов подвижник «самое умаление благодатного действия переживает, как богооставленность»[9]. Это первый уровень богооставленности. Второй уровень богооставленности характеризуется как ощущение полной потери благодати: «В такие моменты именно «ипостасное самоопределение», личное произволение человека должно стать тем краеугольным камнем, на который он сможет опереться»[10].

Важно отметить, что, в зависимости от меры переживаемого опыта созерцания Фаворского Света, в разной степени происходит переживание его уменьшения по субъективному восприятию подвижника. Как мы обозначили выше архимандрит Софроний сподобился видеть Нетварный Свет ещё в детские годы. И как сам он писал: «Если действие благодати умеренное, то в душе остается тонкая печаль, если же мера велика, то речь идёт о такой скорби души, тяжелее которой нет на земле»[11]. Периоду богооставленности он придавал очень большое значение. В его понимании это время мыслится как важная подготовка для перехода в вечность. По мысли Жана-Клода Ларше, «Опыт утраты благодати ведет человека к покаянию»[12]. Ещё одна причина богооставленности заключается в том, чтобы появилась в душе и в сознании подвижника совершенная ненависть ко всему греховному и отделяющему его от Бога. В своём труде «О помыслах» Евагрий Понтийский пишет, что ненависть к бесам помогает нашему спасению. Но своими силами мы не можем возгревать её в себе потому что посредством сластолюбия бесы возвращают нас опять ко греху. И эту привязанность исправляет Господь посредством богооставленности, попуская терпеть постоянно от бесов что-то ужасное[13].

Говоря о периоде богооставленности, архимандрит Софроний всё-таки старался обратить больше всего внимания именно на правильное понимание и душевный настрой, который должен сопутствовать в этот нелёгкий период. Он считал, что этот период есть дар Божий, который, несомненно, при правильном прохождении приводит в жизнь вечную[14]. Преподобный Исаак Сирин, говоря о богоставленности, обращает внимание на то, что главная цель его заключается в том, чтобы человек познал свою немощь без Бога[15]. Поэтому богооставленность необходима на пути подвижничества, так как христианин в этом случае научается полностью полагаться на Бога, а не на свои силы. Преподобный Никодим Святогорец пишет: «Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага»[16].

Также нужно отметить, что богооставленность - это удел всего человечества после грехопадения. Но у верующих христиан богооставленность всегда сменяется ясным ощущением присутствия Божия, а неверующие люди всегда пребывают в этом состоянии. Для верующего человека богооставленность может стать новой ступенью в духовном восхождении, либо как пишет святой апостол Павел, может стать причиной крушения веры (1 Тим. 1:19)[17]. Преподобный Исаак Сирин предостерегает от того, чтобы роптать и проклинать Бога в минуты искушений. Многие люди теряют веру в Бога и в Его Всеблагой Промысел, когда приходят скорби. В эти минуты нужно понимать, что как раз от Бога и происходят все эти события. Он пишет: «Приблизься немного к Богу в испытаниях твоих посредством совести, о человек! Сознаешь ли ты, на Кого изливаешь гнев свой? Ты бы тотчас успокоился, если бы мудро помнил о сокровенном Промысле Его»[18]. Архимандрит Иоанн Крестьянкин писал: «Сейчас такое время настало, когда только вера в то, что Промысл Божий устрояет жизнь, может все трудности жизни преодолеть. Да и если цель в жизни определена - спасение души для вечности, то через все искушения пройдем с благодарением Богу и устоим в истине»[19]. Преподобный Силуан Афонский даёт следующий совет для христиан, которые проходят через испытания: «Самое лучшее дело предаваться воле Божией и нести скорби с упованием. Господь, видя наши скорби, лишнего никогда не даст. Если скорби нам кажутся великими, это значит, что мы не предались воле Божией»[20]. Поэтому причиной богооставленности может быть нерадение и недостаточное терпение скорбей, которое происходит из-за малого упования на Бога и Его Промысел, а также отсутствие смирения[21]. Преподобный Исаак пишет, что это искушение очень тяжело переносить. Подвижник может находится в эти минуты в таком состоянии, как будто задыхается или утопает в морских волнах. Но также все принимаемые им меры могут не приносят искомого мира душевного: «... читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением»[22]. В эти минуты испытаний душа подвижника исполнена сомнений и страха, он теряет какую-либо надежду на Бога и Его помощь, оставляет молитву и даже не пытается снова начать её.

Вот как это состояние у преподобного Силуана Афонского в книге «Старец Силуан» описывает архимандрит Софроний: «Проходили месяц за месяцем, а мучительность демонических нападений всё возрастала... Он дошёл до последнего отчаяния и, сидя у себя в келлии, в предвечернее время, подумал: «Бога умолить невозможно»[23]. И мы знаем из жития преподобного Силуана, что через час пребывания в этом состоянии ему явился Христос. Как мы читаем из писаний архимандрита Софрония, много раз он переживал подобные периоды богооставленности, но, однако считал их временем «огненного искушения» (1 Петр. 4:12) и наиважнейшим опытом «следования за Христом по пути смирения и сошествия Его в ад», где богооставленность «превышает всякое адское страдание»[24]. Но все прошедшие через подобные искушения знают, что после периода богооставленности наступает улучшение. По слову святого апостола Павла Бог не попустит быть искушаемым сверх сил (1 Кор. 10:13).

Архимандрит Софроний предлагает губительное отчаяние и печаль противопоставить отчаянию и печали по Богу и «опираться при этом на свой малый личный опыт испытанной ранее в жизни благодати Божьей как свидетельства Его созидательной Любви»[25]. Такой совет не противоречит святым отцам. Преподобный Исаак Сирин также советует вспомнить о первой своей ревности и первом благодатном периоде, который сопутствует каждому христианину в начале его духовного пути: «Во время поражения своего... представляй в сердце своём прежнее время усердия твоего: как был ты внимателен ко всему... какой подвиг показывал, с какой ревностью противился препятствовавшим твоему пути...»[26] По совету преподобного Исаака благодаря всем этим воспоминаниям, душа приобретает былую ревность и избавляется от тины отчаяния и возвращается в своё нормальное состояние. Святой Исаак приводит ещё несколько способов облегчения состояния подвижника во время богооставленности. Сам пройдя через испытания потери благодати, он советует читать Священное Писание и святоотеческие труды: «Когда случится, что душа твоя внутренне облекается тьмой... ты не смущайся умом и не подавай руку отчаянию. Но терпи, читай книги учителей, принуждай себя к молитве и жди помощи»[27]. Но когда не помогают по отдельности чтение или молитва, то в этом случае преподобный Исаак предлагает комбинировать молитву и чтение, то есть смешивать эти два аскетических приёма: «Смешаем то и другое: примем лекарство от Писания, а затем приступим к молитве»[28]. Но бывает такое помрачение ума, что у подвижника нет сил ни на молитву, ни на чтение. В этом случае преподобный Исаак даёт совет просто лечь и поспать: «Если не имеешь ты силы совладать с собой и пасть на лицо своё в молитве, накрой голову мантией своей и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения; только не выходи из келлии своей»[29]. По мнению преподобного Исаака, не выходить из келии - является очень важным условием для победы над одолевающим подвижника состоянием уныния: «Блажен, кто претерпит это, не выходя за дверь. Ибо после этого, как говорят Отцы, достигнет он великого покоя и силы...»[30]

Также преподобный Исаак предлагает из собственного подвижнического опыта средства для предотвращения появления богооставленности. Самым главным средством, по его мнению, является постоянное охранение своего сердца в смиренном состоянии духа: «Смирение есть свойство ума здравого. Пока оно остается в человеке, не произойдет с ним богооставленность или какое-либо искушение, так чтобы он был искушаем телом или умом в одной из телесных и душевных страстей»[31]. Преподобный Силуан Афонский также считал, что причиной богооставленности является недостаток смирения и любви к врагам: «Где Господь мой? Почто не вижу Его в душе моей? Что мешает Ему жить во мне? Значит, нет во мне Христова смирения и любви к врагам»[32]. Архимандрит Софроний описывает в житии преподобного Силуана частые потери благодати и её возвращение после принесенного Богу покаяния: «Господь так любит человека, что даёт ему дары Святого Духа, но пока душа научится хранить благодать, то много намучается»[33]. Также архимандрит Софроний из писаний старца Силуана дает понять, что благодать полностью не покидает подвижника, но пребывает скрытой до времени покаяния: «Видя, что душа не укрепилась в смирении, Господь отнимает благодать, но ты не падай духом от этого: благодать в тебе, но скрыта. Ты приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу то принеси покаяние»[34].

Также из жития преподобного Силуана ясно видно, что смена благодатных состояний у подвижника является залогом успеха в борьбе за спасение души: «Смена состояний, то некоторой благодати, то оставленности и демонических нападений, не проходит бесплодно... Приобретается знание о том, как подкрадываются помыслы различных страстей, а также и о том, как действует благодать»[35].

Но, по мнению преподобного Исаака, человеку невозможно в земной жизни полностью избежать периодов богооставленности. Эти периоды будут чередоваться в жизни подвижника, до самой его смерти, потому что с момента грехопадения наших прародителей борьба с духами злобы поднебесной будет продолжаться до самой смерти. Как написано в Священном Писании, «...и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). Преподобный Исаак сравнивает периоды богооставленности и возвращения благодати с временами года. Он обращает внимание на те духовные плоды, которые приносят эти периоды. И это может стать утешением, подающим надежду в это тяжёлое время на пути духовного становления подвижника: «Блажен, кто в надежде на благодать Божию претерпел уныние... Это подобно зимней тьме, которая вызывает рост сокровенного семени по мере разложения его под землей при резких переменах бурной погоды...»[36]

Таким образом, архимандрит Софроний видел прямую зависимость степени обожения человека от «глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом, отступление Его благодати»[37]. По учению отца Софрония, большему обожению предшествует большая глубина богооставленности подвижника. Также, по мнению отца Софрония, «кто не пережил опыт оставления Богом, не только не совершенен, но даже не стоит в ряду верующих»[38]. Пережить опыт богооставленности важно для каждого христианина, так как именно в эти минуты испытаний проявляется наше самоопределение, которое показывает намерение следовать за Христом, либо пойти в обратном направлении. В эти трудные моменты «он находится в состоянии колеблющегося маятника при попытке принятия решения следовать за Христом»[39]. От этого выбора зависит дальнейший путь спасения. Результат этого выбора отразится не только на земной, но и на загробной жизни подвижника. Но также, по мысли архимандрита Софрония, результат этого выбора отразится на всём мироздании, на судьбах всего человечества.

Литература

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

2. Российское библейское общество. - М., 2012 - 1376 с.

3. Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Духовное преображение. 2020. - 416 с.

4. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан Афонский. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/l_10 (дата обращения: 12.04.2021).

5. Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/11 (дата обращения: 15.04.2021).

6. Мефодий (Зинковский), иером., Варнава (Снытко), иером., Павлова Л. П. Богословие страданий: осмысление ипостасного кенозиса согласно архимандриту Софронию (Сахарову). Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefodij_Zinkovskie/bogoslovie-stradanij-osmyslenie-ipostasnogo-k... (дата обращения: 12.04.2021).

7. Евагрий Понтийский. О помыслах. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Evagrij_Pontijskij/o_pomyslah/ (дата обращения: 13.04.2021).

8. Сидоров А. И. Творения преподобного Максима Исповедника. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/tvorenija-prepodobnogo-maksima-ispovednika-kniga-i-bogosl... (дата обращения: 12.04.2021).

9. Ориген. О началах. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Origen/o_nachalah// (дата обращения: 14.04.2021).

10. Бердяев Н.А. Истина и Откровение. Электронный ресурс: // URL: https://predanie.ru/book/69689-istina-i-otkrovenie/ (дата обращения: 12.04.2021).

11. Три периода духовной жизни. Электронный ресурс: // URL: http://www.pravoslavie.ru/91462.html#_ftnrefl (дата обращения: 12.04.2021).

12. Иларион (Алфеев), митр. Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/duhovnyj-mir-prepodobnogo-isaaka-sirina/4#note448_return (дата обращения: 12.04.2021).

13. Никодим (Калливурцзис), прп. Невидимая брань. Электронный ресурс: // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/nevidimaja-bran/l_4 (дата обращения: 16.04.2021).

---

Источник: Гуров А. Н. Опыт богооставленности по творениям святых отцов и в трудах архимандрита Софрония (Сахарова) // «Нива Господня. Вестник Пензенской духовной семинарии». Вып. 2 (28). С. 18–26.